禱告中的交與得勝

紐約華人教會2009-02-22

Alex Tseng

我們的時代是一個不愛禱告的年代。禱告是倚靠跟交。我們不喜歡禱告,因為我們什麼事情都喜歡靠自己解決,我們不喜歡把事情交在神手裡,我們對神的掌管不放心,因為我們什麼都不信,只信我們自己。這句話是我們這個世代很流行的一句話,我什麼都不信,只信我自己。我們基督徒雖然信了神,可是這種心態還是根深蒂固在我們心裡面,我們喜歡倚靠自己。

        有一種人,我們都會笑他。我曾經在美國加州遇到個人,他很有錢,他說他每年都會開車到溫哥華來玩一兩次。我問他,你為什麼要開車,不坐飛機呢?你從加州到溫哥華距離很遠,開車很累啊。他說:「我從來不坐飛機。我不信任飛機。我怕飛機會掉下來。」我說,可是出車禍死亡的機率比坐飛機墜機的機率高好幾倍,你不知道嗎?他說:「我知道!可是坐飛機的時候,開飛機的不是我;開車的時候我自己開,我才放心。」其實在北美這種不坐飛機的人很多的。我自己開車,我放心。我們都會笑這樣的人,可是這種心態在現代人裡面是很普遍的。我們大部分的人當然不會那麼極端,可是我們都會覺得,當事情是我們自己在掌控的時候,我們就覺得很安心。

        這個叫做「自主的掌控」。我們不喜歡我們的生命被別人掌控,我們喜歡一生都在自己的掌握之中。這個「自主的掌控」,英文叫做 autonomous control,就是整個現代主義還有啟蒙運動核心的動機。人要來掌控自己的命運,人要來掌控自己的世界。Boston University的社會學家 Peter Berger是美國社會學界的泰斗,他提出一個理論,他說,所謂的現實,reality,其實是人類社會的產物,意思就是說,所有的善惡對錯、所有形而上學的論述,都是人類社會製造出來的,是按照這個社會的喜好去定義的。他其實不是說客觀真理不存在,他的意思是,人類都會按照自己的喜好來製造出一個自己想像的現實世界,然後活在這樣的一個世界裡面。譬如說現在有些人構想出一個世界,在這個世界裡面道德都是相對的,同性婚姻是合乎社會道德的,然後這些人就會把他自己構想出來的這個世界給外在化,externalize,結果就塑造出一個同性婚姻合法化的社會來。所以我們看到現在加拿大、荷蘭、德國這些國家都把憲法裡面對婚姻的定義給改掉了。這個就是人類想要自主地掌控自己的世界。所以從十八世紀開始,西方社會就愈來愈把上帝邊緣化,把信仰邊緣化,因為他們想要靠自己,想要倚靠上帝。這就是現代主義的「自主的掌控」的精神。我們把我們的時代叫做「後現代」,可是其實「後現代」跟「現代」沒有本質上的差別,都是人想要尋求自主的掌控。

        我們現在英文裡面有個很流行的詞,叫做 DIYDo It Yourself,現在很多商品都會寫DIY,店家賣一套書桌,上面寫 DIY,就是把零件都給你,然後你回家自己去組裝。我很喜歡DIY的商品,我在溫哥華的家裡的書桌就是我買回來自己組裝的,我覺得作這種東西很有樂趣。我很喜歡DIY。可是DIY這個概念,其實正好符合現代市場的心理,就是人想要什麼都靠自己。可是你如果去分析現在的市場,你會發現很有趣的一件事情。現代人喜歡什麼都靠自己,但是實際上他什麼事情都沒有辦法不靠別人替他打點好。除非你是專業的木匠,不然你買來的DIY的書桌,其實都是廠商已經設計好的了,裡面都已經有說明書,所有的零件其實都已經是半成品,你需要作的其實就是照著說明書把這些零件組裝起來就好了。如果這些東西沒有廠商先打點好,那我們根本沒辦法去弄出一個書桌來。我們以為自己DIY,其實還是靠廠商。現代的商品,最講求的就是廠商要替我們打點好所有的東西。如果沒有Microsoft設計的那些很好用的程式,Microsoft Windows,每次download什麼東西只要click幾下就好,什麼都替我們安排好了,如果沒有這樣的作業系統,一般人根本沒有辦法跟電腦打交道。所以Apple以前很笨,不懂得這個道理,做出來的作業系統都很難用,所以都賣不出去。可是現在他們懂了,他們知道什麼叫作user-friendly,所以現在經濟不景氣,大家在賠錢,可是Apple還是繼續在賺錢。這就是現代人,什麼東西都要user-friendly,可是又喜歡騙自己說自己很行,所以產品除了要user-friendly還要DIY,什麼東西都要能夠customize。現代人什麼都想靠自己,結果其實依賴性比任何的時代都強。古時候的人菜要自己種,衣服要自己縫,甚至房子要自己蓋,除了那些很有錢的人,什麼都必須靠自己,結果他其實是很自主的。現代人什麼都要靠自己,結果其實自主性是最差的。他想要掌控這個社會,結果自己卻被這個社會所掌控。想要自由,結果卻失去自由。(Pause)

        所以我們講到control的這個概念。在現代社會裡面,最有力量也最普及的control就是political control,政治的掌控。現代的民主政權比過去任何的專制政權對人民的掌控都要更強勢而且更普及,這一方面當然是因為現代科技的發達。現代科技還有知識給予政府前所未有的力量。我不是在說現代的民主政府比過去的專制政權更侵犯人權、限制人民的自由。不是。這也不是現代民主的動機跟目標。可是因為現代的政府他有前所未有的力量,結果變成政府必須替人民負責所有的事情。譬如說教育。從前教育本來是父母的責任,學校也都是私立的,大部分的人都是自己在家裡敎小孩。後來現代教育就變成政府的責任,大部分小孩讀的是公立學校。教育的普及化當然是一件好的事情,可是也是一件危險的事情,因為政府能夠利用教育把一些意識形態灌輸給小孩子,結果現代政府就有很大的力量來掌控小孩子的思想。除了教育之外還有很多別的東西。什麼地方發生災難了,第一個怪罪的就是政府,防範不周。就是現代人生活裡面的什麼東西,都是政府在管,現代人的生活完全離不開政治,新聞裡面最多篇幅的就是政治新聞,因為政治已經變成現代社會裡面最有影響力的東西。現代主義想要讓人民用民主政治的途徑來掌控這個社會,結果弄到後來,民主政治變成了現代人最大的枷鎖。人想要來掌控自己的世界,結果自己被世界所掌控。

        這個是現代主義的悲劇。可是更可悲的是教會、基督徒也跟著這個世界的潮流跑。這次美國大選,共和黨從一開始就不看好,很多福音派的基督徒就很失望,Christianity Today報導說有一個很有名的福音派領袖,上節目的時候那個樣子一蹶不振,表現出十分焦慮擔憂的心情。我們基督徒的靈命跟信心當然都有高低起伏,可是現代基督徒的靈命跟信心常常變成不是由我們跟神之間的關係來決定,而是變成由外在的社會,像是政治這些東西來決定。我們看到聖經裡面的信心偉人不是這樣子的。約瑟、大衛、但以理、以斯帖、尼西米、以斯拉,這些都是在政治圈裡面打滾的人,他們的信心從來沒有因為政治局勢惡劣,從來沒有因為好像人類的政權威脅到了神的主權,他們就焦慮擔憂。沒有。我們看但以理,但以理在政局對他有利或不利的時候,都是一樣的,每天禱告,不是一次,不是兩次,每天禱告三次。

        禱告,是交仰望;禱告,是把主權交給神;禱告,是跟神說:「我的世界,祢來掌控;有祢掌權,我什麼都不怕。大洪水來了,我不怕。被賣到埃及,我不怕。以色列跟猶大都亡國了,我不怕。世界經濟危機,我不怕。我的生命,有祢掌權。世界歷史,有祢掌權。萬物雖變,主不改變。」這就是禱告的意思。禱告不是我們去控制神、利用神的能力來作我們想作的事情。這樣的神跟拜土地公沒有兩樣。基督徒的禱告,是對上帝主權的降伏。

        現代的基督徒不喜歡禱告,因為我們跟世人一樣,什麼都想要自己去掌控。在美國有很多福音派的基督徒,為了神的榮耀,為了在上帝面前的道德良心,為了基督徒的文化使命,去反對墮胎、反對同性婚姻合法化。這都是很好的。可是我們用的方法,我們用政治的手段,我們有很多的講座,很多牧師聚在一起開記者會,總統大選之前,所有的候選人都被請到Saddleback Church,然後他們的主任牧師就個個問他們一些很尖銳的問題,然後有CNN現場直播,讓全美國都看到福音派基督徒的立場,讓全世界都看到美國福音派教會的聲勢力量。這些好不好?這些不是不好,這些很好,可是不夠。如果沒有在禱告裡面交,這些東西都會變成基督徒靠自己的力量去掌控世界的手段。這個的結果就是,我們的信心變成是由外在的這些東西來決定。我們不像但以理,但以理不管國王的心意怎樣變來變去,不管是被丟到獅子坑裡的時候,還是被神拯救出來的時候,他都一樣信靠神,因為他有一個很固定的禱告生活。因為但以理天天禱告,所以他對上帝的主權有很深刻的認識。他不是說禱告了以後就躺著等上帝去成就萬事,他禱告了以後,就照著神的心意去作事。照著神的心意去作事的人有兩種,一種是禱告的人,一種是不禱告的。有禱告的,他就有交,他就知道他只要盡了他的努力,不論結果如何,歷史的結局最後都在上帝的手中。禱告的人,他有一種處變不驚的信心。反觀不禱告的人,他雖然照著神的心意去作事,可是他沒有交,他是靠自己,有的時候甚至是自己,所以他的信心隨著處境而搖擺。而我們看現代的基督徒,大部分就是這樣的。

        我說現代基督徒不喜歡禱告,不是沒有根據。現在的教會裡面,除了靈恩派的教會,有多少教會有固定的禱告會?靈恩派也不是真的愛禱告,因為他們的禱告是把上帝當成他們的泥菩薩來拜。禱告在現代教會裡面是個不受歡迎的東西。好像我們聽了道,查了經,就可以過合神心意的生活了,這其實還是在靠自己,不是在倚靠神。不禱告的基督徒,是沒有辦法照著神的心意去活的基督徒。基督徒的生命,跟他的禱告生活是成正比的。

古時候的那些神學家,從奧古斯丁到加爾文,每個人的經典神學著作裡面都有很多的禱告。奧古斯丁最有名的懺悔錄就是一系列的禱告。安有一個很有名的本體論的論證,是所有學哲學跟神學的人都要知道的,他也是一面禱告一面領悟出這樣的神學。加爾文的聖經注釋裡面,每一章的結尾都有一篇禱告詞。還有,據說加爾文在寫基督教要義的時候,是跪在地上,一手拿聖經一手執筆,一面禱告一面寫的。我們看聖經裡面,不管是摩西還是但以理還是使徒保羅,他們奉主的名翻天覆地,改變整個人類歷史,而這些人都是在禱告裡面交的人。所以我們知道禱告很重要。可是問題是,我們要怎樣禱告,才是合神心意的禱告?

聖經告訴我們,就連我們還不知道怎樣禱告的時候,聖靈已經親自用說不出的嘆息為我們禱告。而我們如果要知道怎樣禱告,主耶穌也已經教導我們了。我相信主禱文是我們大家都很熟悉的經文。主耶穌在這裡告訴我們:「所以你們禱告的時候要這樣說:我們在天上的父,願人都祢的名為聖。願祢的國降臨,願祢的旨意行在地上,如同行在天上。我們日用的飲食,今日賜給我們。免我們的債,如同我們免了人的債。不叫我們遇見試探,救我們脫離惡,因為國度、權柄、榮耀,全是祢的,直到永遠。阿們。」

這裡第一句話:我們在天上的父。這位上帝在天上掌管一切,是超越的上帝、主權的上帝,創造天帝萬物,是全能的神。不管是猶太教、伊斯蘭教還是基督教,都承認這點。可是只有基督教同時宣告這位超越全能的神是我們的父親,良善的父親,愛我們的父親。所以初代教會的使徒信經裡面講,我信上帝,全能的父。而這些基督徒是在受羅馬帝國迫害的時候作出這樣的信仰宣告的。這是一件很偉大的事,因為這些基督徒對罪惡與苦難有很深刻的認識,而相信神的人,通常在遇到罪惡或苦難的時候,都會對神失去信心。神既然是全能的神,卻允許罪惡苦難發生,那就不可能是良善的神、慈愛的神。如果上帝是慈愛的神,卻允許罪惡苦難發生,那一定是沒有能力來阻止罪惡跟苦難。可是那些初代基督徒深深相信,上帝是全能又良善的神。在受到最大的逼迫的時候,他們宣告:我信上帝,全能的父。親愛的弟兄姊妹,如果你沒有時時刻刻在禱告裡面稱呼上帝作你天上的父,你怎麼能夠有這樣的信心來面對人生裡面各種的試煉呢?所以主耶穌在教我們禱告的時候,首先就教我們稱呼上帝作我們在天上的父。要我們在禱告裡面,跟這位全能的上帝建立父親與兒女的關係。

另外,我們注意到,耶穌在這裡不是說「在天上的父。」「我們在天上的父。」基督教不是個人主義。當然我們個人跟神的關係很重要,可是個人跟神的關係,是不能脫離個人跟教會的關係的,因為上帝設立教會作基督的肢體。我們跟神的關係,一定是在聖徒的相通裡面,一定是在耶穌基督裡面。一個基督徒如果不愛弟兄姊妹,就是不愛基督;不愛基督,就是愛神。所以耶穌教我們禱告,強調這個「我們」。這樣,在禱告裡面,我們就曉得我們不是孤單的。We are not alone。不管是聚會裡的公禱,還是私底下睡前的禱告,這個禱告是普教會聖徒的禱告,而且主耶穌親自帶領我們作這個禱告。我們是跟主耶穌一起禱告,跟普聖徒一起禱告。我們一起稱呼上帝為我們在天上的父。

接下來的三句話是緊密相連的:「願人都尊祢的名為聖。願祢的國降臨。願祢的旨意行在地上,如同行在天上。」三句話,表達的是同一概念。這好像跟上帝在對話一樣。上帝問我們:「我跟你是什麼關係?」「祢是我們在天上的父。」「祢想要的是什麼?」「願人都尊祢的名為聖。」一個愛神的基督徒,在聽到有人褻瀆神的名的時候,會有一種心痛的感覺,因為在他心中,神的名是如此寶貴、如此神聖,是他生命中最珍惜的。弟兄姊妹,當你聽到有人褻瀆神的名的時候,有沒有這種心痛的感覺?你是不是深深希望每個人都尊神的名為聖?要常常禱告:「願人都尊祢的名為聖。」

接下來的兩句話:「願祢的國降臨。願祢的旨意行在地上,如同行在天上」,要講的是什麼呢?原來這跟第一句話對神的稱呼,是前後呼應的。上帝是全能又良善的神,可是卻允許罪惡的發生。為什麼?因為允許罪惡發生,然後差遣兒子耶穌基督道成肉身,從死裡復活,擊敗罪惡的權勢,這樣子化惡為善,比完全不允許罪惡,還要更加彰顯上帝的榮耀,而上帝這樣彰顯的榮耀,是要讓的兒女起來分享這榮耀。這榮耀是怎樣的榮耀呢?啟示錄裡面用兩個意象來描述耶穌基督。第五章那裡說:「看哪,猶大支派的獅子已經掌權了。」猶大支派的獅子,這夠榮耀了吧?可是約翰轉頭一看,看到的卻是更榮耀的景象:他看到曾被殺過的羔羊坐在寶座上。上帝允許罪惡的發生,因為被殺過的羔羊,比猶大支派的獅子,更配得我們的敬拜尊崇。這跟上帝國度的降臨有什麼關係呢?

上帝的國度是什麼?凡是上帝掌權的地方,就是神的國度。那你說,宇宙萬物有什麼不在神的掌管之下?沒錯,萬物都在神的主權底下,所以神的國度是無所不在的,神已經在掌管一切了,連罪惡的發生,都在神主權的掌管底下。那既然如此,為什麼還要求神的國降臨,好像神還沒有掌權呢?在這裡我們要區分廣義跟狹義的國度。廣義而言,從上帝永恆的角度來看,上帝掌管一切,神的國已經臨在了,歷史都在神的掌管底下,上帝的旨意立定在天上,永不改變。可是狹義而言,我們從歷史的角度來看,我們現在的世界還有罪惡的存在,罪惡的國度還與神的國度為敵,所以我們求神的國降臨,求神的旨意行在地上,如同行在天上。當我們這樣求的時候,我們不是不確定上帝的國會不會降臨,我們是在表達基督徒最深刻的盼望,而主耶穌的死與復活,就是這個盼望的確據。在主耶穌裡,罪惡的權勢已經被擊敗了。

所以主禱文前面這幾句話,怎麼理解?「我們在天上的父,願人都尊祢的名為聖。願祢的國降臨。願祢的旨意行在地上,如同行在天上。」這個禱告是基督徒作為罪人的身分,活在罪惡與苦難的世界上,憑著信心向上帝發出的呼求,是基督徒最深刻的盼望。這就是保羅在羅馬書第八章那裡講的,「我想現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀,就不足介意了。我們知道一切受造之物一同歎息勞苦,直到如今。不但如此,就是我們這有聖靈初結果子的,也是自己心裡歎息,等候得著兒子的名分,乃是我們的身體得贖。我們得救是在乎盼望;只是所見的盼望不是盼望,誰還盼望他所見的呢?但我們若盼望那所不見的,就必忍耐等候。我們曉得萬事都互相效力,叫愛神的人得益處,就是按他旨意被召的人。神若幫助我們,誰能敵擋我們﹖神既不愛惜自己的兒子,為我們眾人了,豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們嗎誰能控告神所揀選的人呢有神稱他們為義了,誰能定他們的罪呢有基督耶穌已經死了,而且從死裡復活,現今在神的右邊,也替我們祈求。誰能使我們與基督的愛隔絕呢難道是患難嗎是困苦嗎是逼迫嗎是飢餓嗎是赤身露體嗎是危險嗎是刀劍嗎如經上所記:我們為你的緣故終日被殺;人看我們如將宰的羊。然而,靠著愛我們的主,在這一切的事上已經得勝有餘了。因為我深信無論是死,是生,是天使,是掌權的,是有能的,是現在的事,是將來的事,是高處的,是低處的,是別的受造之物,都不能叫我們與神的愛隔絕;這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」

        清教徒神學家John Owen認為羅馬書第八章這段經文是整本聖經對基督教神學核心、最深刻的論述。主禱文就是我們藉由禱告把這個神學跟我們的生命連結起來,讓我們不單是相信上帝的主權,而是活在上帝的主權底下,把生命交給神。我們今天時間有限,我很想好好跟各位分享整個主禱文。希望下次我來講道的時候,能夠講完整篇主禱文。我們今天的主題是「禱告中的交與得勝。」我們看見,禱告的真義不是利用上帝來成全我們的慾望,而是在禱告中順服上帝的旨意,讓我們所求所想的能夠與上帝的旨意一致。禱告是操練交,操練信靠神,去相信神的主權、承認神的主權、在神的主權底下建立信心跟盼望。這是禱告的真義。

        我們結束今天的講道之前,我要跟各位分享一位在禱告中交而得勝的人,就是馬丁路德。傳說中馬丁路德每天要禱告六個小時。馬丁路德是個很忙的人耶!但是他說他如果不花這麼多時間禱告,就沒有力量去從事他的宗教改革。大大被神重用的僕人,沒有一個是不下功夫去禱告的。要被神用就必須倚靠神嘛!要倚靠神就是在禱告裡面把主權交託給神嘛!這道理很簡單,可是我們還是不喜歡禱告,因為我們喜歡DIYDo it yourself。馬丁路德在禱告裡面怎樣信靠交呢?馬丁路德教人這樣子禱告。他說:「要好好認識基督和的十字架。學著一邊歌頌,一邊對說:主耶穌,祢是我的義,而我是祢的罪。You are my righteousness, just as I am your sin。祢將本來屬於我的東西放在祢自己身上,卻把本來屬於祢的東西賜給我。祢取了祢本來不該站的地位,好叫我能站在我本來不配站的地位。」為什麼說這是信靠交呢?因為連我們的罪都被耶穌基督承擔了,保羅說:「神若幫助我們,誰能敵擋我們呢?神既不愛惜自己的兒子為我們眾人了,豈不把萬物和一同白白地賜給我們嗎?誰能控告神所揀選的人呢?已經有神稱他們為義了。」耶穌基督在十字架上面連死亡都戰勝了。魔鬼撒旦以為自己用死亡把耶穌基督給吞噬了,還在那邊洋洋得意地慶祝自己的勝利,結果只慶祝了三天,就發現原來自己慘敗了,耶穌基督的死反而把死亡給吞噬了,清教徒John Owen說這是The Death of Death in the Death of Christ。從那一刻起,魔鬼撒旦在我們身上已經沒有任何權勢了,在地上已經定要滅亡了。這世間一切的邪惡,不管是社會上的、教會裡的,甚至是我們自己心裡的罪,已經定要被消滅了。所以我們對付的不管是什麼,是黑暗腐敗的中世紀羅馬天主教,還是後現代社會裡面的自由主義,或者是福音派教會裡面有著名牧師去召,或者是我們心裡面一切的凶殺、惡毒、邪淫、污穢,這些罪惡在我們面前看起來很猖狂,在主耶穌面前不過只是在做最後的掙扎。不禱告的人在這些敵人面前感到害怕,就像掃羅怕哥利亞;但是禱告的人就知道,敵人雖然可怕,上帝更可畏。我們在敵人面前或許害怕,可是敵人在上帝面前更害怕,所以禱告的人可以帶著得勝的心態,得救的確據,來面對這世間甚至我們自己心裡面一切的罪惡。這個就是禱告裡面的交,是以耶穌基督為中心的,是肯定神主權的,就是神的國度降臨。所以請各位站立,我們翻開太六9-13,我們朗誦主禱文來結束今天的信息。