誰能進天國？
Dublin
2010-11-19
曾劭愷
很高興今天有這個機會來跟大家分享基督的福音。很多對基督教不熟悉的朋友，對所謂的福音都有一些基本的了解。聖經告訴我們，信耶穌，得永生；不信耶穌的人，罪已經定了，死後有審判。說得更簡單一點，很多還不認識耶穌的朋友，對基督教的基本了解就是：信耶穌的人可以上天堂，不信的人就下地獄。所以基督教是個很霸道的宗教。這樣的理解，當然也不能說它不對，可是我想這當中也有很多的誤解。我們今天佈道會的題目是「誰能進天國」，我相信，在座的不論是基督徒或還不認識基督的朋友，都已經知道聖經是怎樣回答這個問題了。誰能進天國？信耶穌、認識耶穌基督的人，就可以進天國。因為「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，使一切信祂的不致滅亡，反得永生」。但我們要繼續問下去，為什麼信耶穌才能進天國、得永生？這世界上這麼多的好人、善人，為什麼偏偏要信耶穌的人才能進天國？各位，假如你還不是基督徒，你問這個問題，是很正常的。假如你已經是基督徒，而這個問題卻不困擾你的話，我就覺得很奇怪了。我們作為基督徒，很清楚自己是什麼樣的人。我們是罪人。我們看見自己很多的罪，我們也看見身邊很多的基督徒，行事為人實在令人不敢恭維。如果你是個誠實的基督徒，你會看見，很多非基督徒比基督徒更良善、更智慧、更有愛心、更熱心公益。為什麼這些不信主的好人不能進天國，而這些信了主的、不那麼好的人，卻能得永生？
我們今天要來看聖經馬太福音裡面很有名的那段登山寶訓。在講下去之前，我想要先澄清一點。當我們說信耶穌才能進天國的時候，這是一個普遍原則。但假如你說：「我有一個親人，一輩子是個好人，但還沒認識耶穌就過世了；假如我信了耶穌，將來到了新天新地，是不是就見不到這位親人了呢？」那我要對你說，誰進天國、誰不能進天國，這是神的主權，我們沒有一個人可以判斷說誰誰誰不能進天國。但是你今天既然聽到了福音，你有這個機會來認識耶穌基督，你卻不珍惜這個機會的話，很可能有一天你會後悔。我不是叫你今天就來信耶穌。我從來不相信談戀愛有一見鍾情這回事，總是要用很長的時間彼此認識之後，你才能決定去愛一個人；「一見鍾情」的那個「情」只是一時衝動，不是真的愛。我們跟基督也是這樣。我今天把耶穌介紹給你。可能你聽了很有感覺；可能沒什麼感覺。你今天晚上是什麼感覺，一點也不重要。我今天晚上不會作呼召，不會叫你決志信主。我今天晚上的工作，是把耶穌介紹給你，而我盼望你聽了以後，能夠願意花時間來認識祂，花時間讀聖經，花時間來到這個團契，你可以試著在禱告中跟祂訴說你的想法、你的心事。我今天傳給你的福音是關乎你在永恆中的生與死，這是很嚴肅的事，我不希望你隨隨便便地信，更不希望你隨隨便便就不信。我希望你能夠下工夫來認識耶穌，等到有一天，你發現不是你找到基督，而是基督找到你的時候，你就真正嚐到祂的恩典了。
好，我們來看馬太福音第五章。這就是有名的「登山寶訓」，是耶穌開始傳道後的第一次佈道會。這段經文對西方文化有深遠的影響，就連反對基督教的哲學家尼采，在《查拉圖斯特拉如是說》這部名著的開頭，都是模仿「登山寶訓」的形式。可惜我們今天沒時間講尼采。他對基督教的許多挑戰，其實非常值得基督徒深思。
我們回到馬太福音第五章。這登山寶訓的一開頭，就是有名的「天國八福」，其實是七種福份，因為第一跟第八個福份是一樣的，這福份就是：「天國是他們的。」開頭跟結尾用重複的同一個福份，這是希伯來文的一種文學手法，雖然馬太福音是用希臘文寫的，但他的讀者很多是希伯來人。這種文學手法好像一對括弧一樣，前後包抄，把其它六福夾在中間，這是在表示，這中間所有的福分，都可以用這第一跟第八福來蓋括：「天國是他們的。」這八福其實就是天國的福音，救恩的應許：天國是我們的、我們得安慰、我們承受天國的地土、我們必蒙憐恤等等，這些福份蓋括了神在基督裡給我們所有的應許。但什麼樣的人才能得到這些應許呢？耶穌在這裡說：「虛心的人有福了、哀痛的人有福了、溫柔的人有福了」，一共提出了八種描述。我們可能以為這八種不同的人可以分別得到七種不同的福份，但其實耶穌是用八種描述來形容同一種人，這樣的人，要得著這所有應許的福份。
所以，是什麼樣的人能夠用這八種方式來描述呢？這是一種很特別的人，在使徒時代，安提阿這個城市裡面就住著這樣一群特別的人，安提阿的市民稱他們為「基督徒。」我們被稱為基督徒，就是那時候開始的。耶穌用八種方式來描述我們這些跟隨祂、在祂裡面的人。耶穌怎樣描述這些信祂的人呢？第三節，耶穌說：「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」虛心的人，什麼意思？很謙虛？不是。中文這裡翻譯得很不好。原文意思是「心靈貧窮的人」，英文翻成 “poor in spirit”。心靈貧窮的人！很多人對基督徒有錯誤的理解，以為好基督徒應該是心靈很富足的人、聖潔無暇的人，面對罪惡試探百戰百勝，可以用自己屬靈的財富買到上帝的喜悅。(Pause)
錯了。一個真基督徒明白自己心靈有多麼貧窮，貧窮到一個地步，他買不起天國裡的一吋土地，他知道只有基督在十字架上所流的寶血，才能替他買到天國裡的基業。「心靈貧窮的人有福了，因為天國是他們的。」
第四節：「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。」一個真基督徒是一個哀慟的人。他不會被這世界所應許的財富、健康、榮華給蒙騙。他看穿這個花花世界在死亡與罪惡底下的悲哀，所以他哀慟。一個人假如不明白人生疾苦，就無法得到安慰。去年三月我在普林斯頓讀書，有段時間非常痛苦憂鬱，那時有一位老牧師對我說：「你如果沒有流淚，怎麼能夠請耶穌用祂釘痕手抹去你的眼淚？」「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。」
第五節：「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」「溫柔」原文還有「馴良」的意思。一個真基督徒，是個溫柔馴良的人。這不代表他們一定很 nice。但是在這個崇尚權勢、武力的世界上，能夠得到最好的地土的，都是有錢、有權、有勢的人，而弱者只能住在農村，只能住在第三世界國家。這種弱肉強食的文化，在今天中國的都市與農村，是再明顯不過的了。一個真基督徒，不會用以暴制暴的方式來爭取世界上的產業。他不會遵守這套弱肉強食的遊戲規則。他會禱告說：「願祢的國降臨，願祢的旨意行在地上如同行在天上。」而當天國降臨到地上的時候，他就是那個承受地土的人。不是倚靠勢力，不是倚靠才能，唯有倚靠耶和華的靈，這就是溫柔的人，天國降臨的時候，他們必承受地土。
第六節：「飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。」馬丁路德在解釋「義」的時候，說所有的「義」都跟relationships有關。Righteousness
means right relationships。什麼是義？所有倫理道德都關乎人際關係。人與神的關係、人與人的關係如果正確，那就是義。亞當犯罪的時候，人與神的關係被破壞了，人自己想作神，就不把神當神。本來倚靠神的人，開始懼怕神、躲避神。犯罪以後，人與人的關係破壞了。本來上帝造夏娃的時候，亞當用最深情、最尊重的口吻，說夏娃是他「骨中的骨、肉中的肉」；但亞當犯罪後，把他的罪責推給夏娃，還稱她為「那個女人」。本來應該替妻子承擔責任，現在卻把責任推託給妻子。而這妻子本來應該支持她的丈夫，現在卻引誘她丈夫去犯罪。這兩人本來彼此相愛，現在卻變成彼此控告。人與人的關係被破壞了。人與自然的關係也破壞了，聖經記載人的墮落的時候，說天起了涼風，地長出蒺藜。人要辛苦工作才得飽足，大自然開始威脅到人的生命，人也開始破壞自然。一個基督徒，他曉得在他周遭所有的關係都被破壞掉了──人與神的關係、人與人的關係、人與自然的關係。而他渴慕這些關係得到修復。他希望能夠跟神、跟人有愛的關係。耶穌告訴我們，神的律法的總綱就是愛神愛人，律法是公義的條文，所以公義的核心就是愛的關係。耶穌來，就是要使人與神和好、人與人和好，修復愛的關係，建立公義的國度。所以「飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。」
第七節：「憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤。」所以耶穌教門徒禱告的時候說：「免我們的債，如同我們免了人的債。」當上帝赦罪的恩典在我們裡面的時候，我們就懂得憐恤人。假如我們不懂得憐恤人，假如我們生活中充滿了論斷、指責、定罪，那麼我們就要思想，神赦罪的恩典到底有沒有臨到我們。活在恩典當中必然有這兩層的含義：靠著憐恤我們的恩典而活，並且靠著這恩典來憐恤別的罪人。「憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤。」
第八節：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」這個墮落的世界，總是用榮華富貴來賞賜那些老謀深算的詭詐之人。沒有一個人能夠當上美國總統而不耍政治手段的。這世界上沒有人能夠成為Bill Gates而不使用奸詐的手法來壟斷別人的生意。這世界賞賜給清心的人的，只有藐視跟嘲諷，因為一個不耍手段、不使詭計的人，在這世上是不切實際、不懂得做人、無法成功的人。清心的人得不到世界的祝福。可是耶穌宣告清心的人是有福的。這並不是說，我們基督徒心裡都沒有詭詐，因為我們都是罪人。基督徒也是詭詐的人。可是基督徒不喜歡詭詐，我們不喜歡別人的詭詐，我們更痛恨自己的詭詐。我們雖然心靈貧窮，可是我們飢渴慕義。這個世界認為我們眼睛瞎了，看不清真實的世界，但事實上我們是因為看見了神，所以我們的目光不被這個世界所吸引。「清心的人有福了，因為他們必得見神。」
第九節：「使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒女。」耶穌不是在講聯合國，也不是在講巴別塔。使人和睦的人，原文意思是「帶來和睦的人」，就是那些使人與神、人與人的關係得以修復的人。只有基督的恩典能夠平息上帝的忿怒，使神與罪人和好。那些與神和好的人，在基督裡，也得以與人和好，恢復正確的關係。被稱為神的兒女，是基督徒最高的特權，也是耶穌在登山寶訓裡面最強調的主題。而當我們明白自己是神的兒女的時候，我們會盼望我們天父的那些在外流浪的子女能夠回頭。我們會渴望使人與神和好。傳和好的福音的心志，是神兒女的標記。所以假如有人自稱基督徒，卻迫害異教徒、歧視異教徒，那麼這些人很可能還沒有與神和好。「使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒女。」
最後，「為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。」這個天國的應許，蓋括了整個天國八福。在天國裡成為神的兒女，是我們最重要的身份，也是惟一存到永遠的身份。因著這個身份，我們在這世上會受逼迫，因為這個身份代表我們與神的關係是義的關係，是right
relationship，而這個世界有它一套罪的律法來制裁
right relationships。但如果我們是為這樣的義而受逼迫，那麼我們就可以安然確定神的國是我們的。「為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。」
這是天國八福的最後一福，這八福是整個登山寶訓的主題，theme，它就好像貝多芬交響曲裡面的主題一樣，不斷出現，連貫整個樂章。這八福是神的應許，而當神與人立約的時候，應許總是帶著條件。所謂的「約」，covenant，就是「帶有條件的應許。」當你滿足了約的條件的時候，所應許的福份就賜給你。所以耶穌講完天國八福的應許之後，馬上就說出了得著應許的條件，中文翻譯為「成全律法」，意思是「滿足律法的要求。」二十節，耶穌說：「我告訴你們：你們的義若不勝過文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」也就是說，進天國的條件，就是完全的義，完全滿足公義的律法的要求。神在舊約聖經當中有許許多多的律法，包括我們所熟悉的十誡。耶穌說，我們必須完全滿足律法的要求，我們的義必須勝過法利賽人的義，才能進天國。
這有可能嗎？我們可別小看法利賽人。法利賽人是什麼人？他們是抵擋耶穌的人；他們以遵行律法為驕傲的資本，他們是一群自義的人，他們覺得自己心靈很富足，不需要信耶穌。在那個時代，有很多法利賽人能夠完美地遵行每一條律法的條文。使徒保羅在腓力比書第三章形容自己還在作法利賽人的時候的光景，他這樣說：「我第八天受割禮，我是希伯來人所生的希伯來人；就律法說，我是法利賽人；就律法上的義，我是無可指摘的。」無可指摘！可是在保羅信了主以後，他發現他儘管如此完美地遵行了律法，卻仍然不能滿足上帝公義的要求，仍然不靠他自己所行的義來討神的喜悅。所以他接著說「就律法上的義說，我是無可指摘的。只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為祂已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。」「我之前所行的律法的義，都是糞土！沒有用！與我有害！」就算你能夠遵守律法的每個字句，都沒有用。這沒有辦法讓你在神面前被稱為義！
而耶穌在馬太福音第五章所設立的公義的要求，遠遠超過了法利賽人的義，是在本質上超過了法利賽人的義。廿一節：「你們聽見有吩咐古人的話，說：不可殺人，又說：凡殺人的，難免受審判。只是我告訴你們，反向弟兄動怒的，難免受審判。」你心裡恨一個人，你就犯了殺人罪了。耶穌又論到姦淫罪，廿七節：「你們聽見有話說：不可姦淫。只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與她犯姦淫了。」為什麼？因為「公義」，righteousness，也就是right
relationships，不光在乎你作了什麼。Right
relationship是關乎你發自內心的作為。我們每個人作孩子的時候或是談戀愛的時候都經歷過，假如你的父母給了你最好的玩具、糖果，你想要什麼就給你什麼，假如你的男朋友送你所有你想要的鮮花、巧克力，天天陪你在一起，但是卻沒有發自內心地來愛你，那你還是能感受得到。小孩子能夠感受到父母愛不愛他；妻子能夠感受到丈夫是不是真心地愛她。一個right
relationship，也就是righteousness，必須是發自於內心的。更確切地說，「義」的本質就是愛。
所以三十八節，耶穌說：「你們聽見有話說：以眼還眼，以牙還牙。」這是摩西律法的原則，是絕對公平的原則，absolute
justice。你偷了人家多少東西，就要按份量補償那個人。殺了人就要償命。以眼還眼，以牙還牙。「只是我告訴你們，」耶穌說：「不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；有人想要告你，拿你的裡衣，連外衣也由他拿去；有人強逼你走一里路，你就同他走二里。」這第一句話雖然有點誇張，但也不難理解。第二句關於給人外衣的話，也很好理解。但這第三句話不是有點莫名其妙嗎？怎麼會有人在路上閒著沒事，強逼別人陪他走路呢？
如果你明白這歷史背景的話，就很容易明白耶穌的意思了。原來在耶穌那個時代，羅馬帝國已經建立了很先進的郵政系統，可是那時候還沒有發明紙張跟汽車，所以郵差要扛著用很笨重的材料做成的信件，走很遠的路，常常要穿過沙漠，才能把郵件送到。所以羅馬帝國就立了一道法令，讓郵差有權利在送信的時候，在路上把他所遇見的人拉來，叫那個人替他扛那些信件。可是法律也規定，這個郵差只能逼路人陪他走一里路。耶穌說，假如你碰到這樣一個郵差，按照律法，你必須陪他走一里路，可是假如你是個義人，a righteous person，假如你是以right
relationship對待這個郵差，也就是你發自內心地愛你所見到的這個人，那麼你會心甘情願地陪他走兩里路。這是律法的條文背後所要求的那種完全的義。你不但遵守了律法的每個字句，而且是發自內心地愛神愛人。耶穌說，律法的總綱就是愛，盡心盡性盡意盡力愛主你的神，其次也相仿，就是愛人如己。這種發自內心的愛的表現，才能夠成全律法，滿足律法公義的要求。
耶穌說：「不要以為我來是要廢掉律法和先知；我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一劃也不能廢去，都要成全。所以無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做，他在天國要稱為最小的；但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國要稱為大的。」然後耶穌好像覺得這說得還不夠嚴厲，他又補上一句：「我告訴你們：你們的義若不勝過法利賽人的義，斷不能進天國。」不光是在天國裡面成為最小的，連進都進不去！
怎麼辦？我們怎樣才能進天國？不可能的！我們只能等著下地獄，因為我們當中沒有任何人可以達到神完美的公義的要求。但是假如我們更仔細去讀耶穌說的話，我們會發現，他不是說：「我來是要你們成全律法。」他是說：「我來乃是要成全律法。」主詞是「我」！是基督成全律法！祂知道你我的軟弱敗壞，沒有能力滿足律法完美的要求，所以祂來替我們成全律法。
耶穌怎樣成全律法？福音書用敘事的方式告訴我們，描寫得太美太生動了。我們今天看的是第五章，前一章第四章記載的是耶穌受試探。我們看見，耶穌的義，不只是勝過所有的試探，也不只是不犯罪。他勝過試探，靠的不是他道德上的能力，乃是完全倚靠神的話語。亞當夏娃犯罪的時候，沒有信靠神的話語；他們不是想要變成壞人，他們想當好人，可是他們想要自己分別善惡，不要靠神來告訴他們什麼是善、什麼是惡，所以他們吃那樹上的果子，叫作分別善惡樹。他們要得到自主的理性，他們拒絕聽神的話語，所以他們與神斷絕了關係。可是耶穌不同。每次撒旦試探耶穌，耶穌就會引用經文：「經上記著說，經上又記著說。」
我們看見，耶穌在曠野四十晝夜，沒有吃東西。我們都經歷過餓肚子的苦，飢餓三十個小時就已經受不了了，我們可以想像，肌餓四十晝夜，有多麼痛苦。這時候撒旦來試探耶穌：「耶穌，如果你是神的兒子，你可以把石頭變成餅啊！」撒旦說得也沒錯，而且耶穌就算把石頭變餅，也不算犯罪，並沒有違反任何道德的規範。可是神的兒子成為人，保羅說祂是「虛己」，emptied
himself，祂來，是要與哀哭的人同哀哭，飢餓的人同飢餓；他用神蹟餵飽五千人，但卻不使用神兒子的權柄來餵飽自己。就好像祂沒有用神蹟從十字架上走下來，祂也沒有用神蹟來餵飽自己。更其妙的是祂對魔鬼的回應。魔鬼叫耶穌把石頭變餅，耶穌沒有說：「我來，是要倒空自己。」「我奉天父旨意來，是要在地上受苦。」耶穌沒有說這些愁眉苦臉的話！做為一個人，他跟我們一樣，餓的時候會很痛苦。可是祂所說出來的話，卻滿有喜樂，祂對魔鬼說：「的確，我成為人，必須靠食物才能存活，然而我活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。我雖然沒有東西吃，可是我一點也不可憐，因為我有神的話語，我因此而喜樂。我喜愛神的話語。」看見了嗎？這就是right
relationship with God！最後撒旦試探耶穌的詭計徹底失敗了。馬太是這樣高明的作者，他先在第四章讓我們看見耶穌如何表現出完美的義，然後在第五章就讓我們看見，當耶穌說祂來要成全律法的時候，不是在說空話。
耶穌成就了我們所無法成就的。但這與我們有什麼關係呢？聖經告訴我們，凡是信主耶穌的，就是在祂裡面。信耶穌是什麼意思？信耶穌，不只是相信祂是永生上帝的兒子；信耶穌，不只是相信祂從死裡復活。這只是信心在理性的層面，是必要的，但信耶穌還有更深的涵義。信心是一個行動。注意，我說的是行動，不是行為，不是說我們可以用我們的信來換取神的恩典。不是。神在基督裡的恩典已經擺在那裏了，而信心就是與基督聯合的行動。美國十八世紀一個很著名的神學家Jonathan
Edwards用了這樣一個比喻。他說我們與基督的聯合就好像一個男的向一個女的求婚。男的問女的：「妳願意嫁給我嗎？」信心就好像那個「我願意」。現在基督已經成就了完全的義；祂已經為我們的罪受了刑罰，死在十字架。祂賜給我們一個應許：祂說，只要你與祂聯合，與祂合而為一，只要你在祂裡面，祂在你裡面，那麼，祂所有的一切，都成為我們的，而我們的一切，都成為祂的。好像今天你欠了很多的債，但你跟一個人結了婚，這個人家財萬貫，結婚之後，你所欠的債都變成他要償還的，而他的萬貫家財，都成為你的財富，因為你們夫妻已經合而為一了。夫妻之間的合一，或許還有很多有限性；可是我們與基督的聯合，是真正的聯合，奧秘的聯合，真正與祂合一。我們的罪真正成為了祂的罪，祂的義真正成為了我們的義。只要與祂聯合，祂所成就的義，就都歸算給我們，而我們所犯的罪，也通通一筆勾銷了。這是基督給我們的應許，給我們的邀請。祂要把這一切賜給你，還要賜給你永生。問題是，你願不願意接受？當你說「我願意」的時候，那就是信心的行動了。就單憑這個行動，你跟基督就合而為一，不需要你的善行功德，甚至不需要你為你的罪痛哭流涕。悔改是得救的結果，不是得救的原因。什麼都不需要。只需要那個「我願意」，你就在基督裡了。但假如你還不認識祂，那麼不論你說願意或不願意，都沒什麼意義。所以今天晚上，我不會來問你願不願意與基督聯合。今天晚上，我想邀請你用你接下來的光陰，認真地來認識主耶穌基督。從新約聖經的福音書開始，在聖經裡面認識祂。上個世紀一個很有名的神學家叫Cornelius Van Til，說過這麼一句話，他說聖經是主耶穌寫給他的love
letter。這也是寫給你的，你藉著讀這love
letter，你能夠來認識祂。我也邀請你來參加教會、團契，因為主耶穌要跟我們建立的關係不只是我們跟祂之間一對一的關係；人在基督裡與神和好，也要與人和好，與神的兒女一起來認識神。不要對教會存有幻想；教會不是聖人的居所，教會是罪人成聖的地方。也正是因為這樣，你可以坦然無懼地來到教會，不需要怕教會的人對你失望，也不需要怕自己對教會的人失望。主耶穌知道我們是罪人，主耶穌也從來不對我們失望。祂願意把祂的義賜給你，祂也願意為你擔當你的不義。祂願意把永生賜給你。我衷心盼望你能夠來認識我們的主耶穌。禮拜天我們還會有一場證道，我們會講我們怎樣在基督裡知道神在苦難、挫折、罪惡、還有人生種種的難題當中與我們同在。歡迎各位還不認識基督的朋友一起來聽，一起來認識我們的主耶穌基督。