末後的震撼

[紐約華人教會 2011年四月3日主日證道]

今天的經文在馬太福音廿四章，我們一起來思想主耶穌的再臨與末世的徵兆。我們不是因為看見這世界上有饑荒、地震、戰爭，就迷信地推算主耶穌再來的日子。耶穌說祂再來的日子沒有人知道。我們不是來思想主耶穌什麼時候會再來，是在這些災難發生之前還是之後，這些我們不知道。但主耶穌告訴我們，當我們看見這些災難的時候，我們就知道祂再來的日子正一天天地迫近，好像樹上枝子長出綠葉的時候，我們就知道夏天近了。這樣，我們在新聞上看到那麼多天災人禍的時候，我們可以不必害怕，不必恐慌，我們可以見證主耶穌應許賜給世人的平安與盼望。

各位手中如果有聖經，請翻到太廿四，第三節：「耶穌在橄欖山上坐著，門徒暗暗地來說：『請告訴我們，什麼時候有這些事？祢降臨和世界的末了，有什麼預兆呢？』」這節經文的中文翻譯不是很好，應該是「世代的末了」而不是「世界的末了」。原文是aiwnos，不是kosmos。我們知道kosmos是「宇宙」的意思，指的是這個神所造的世界的存有；aiwnos是「時代」的意思，指的是這個宇宙的現狀，就是墮落、混亂、遠離神、漸漸腐敗的狀態。聖經告訴我們，基督再來的時候，就是這個aiwnos，這個世代的末了，但聖經從來沒有說基督再來的時候，是要毀滅這個世界。聖經從來沒有講到所謂的世界末日，the end of the kosmos，沒有。英文NIV的翻譯很好，是 the end of the age, not the end of the world。那有人會問，35節那裡不是說天地都要廢去嗎？天地廢去，不就是世界毀滅的末日嗎？這裡中文的翻譯容易誤導人，大部份英文翻譯的版本也有點模糊。「廢去」的原文是 parerchomai，是「過渡」、「過去」的意思，passing on、passing by、passing away，但不是毀滅，而是離開現有的這個狀態，進入一個新的階段，好像毛毛蟲變成蝴蝶的時候，那個毛毛蟲就不再是毛毛蟲，毛毛蟲已經是過去式，可是牠沒有死掉，沒有被毀滅，毛毛蟲被廢去，parerchomai，過渡到了一個新的階段，變成了蝴蝶。這就是「廢去」的意思。當耶穌說天地都要廢去，講的不是世界遭到毀滅，而是被更新。就像我以前跟各位分享過，啟示錄說到將來我們要進入新天新地，並不是神把現在的天地毀掉，重新創造一個宇宙。希臘文有兩個字，都可以翻譯成「新」，但意思不太一樣。第一個字是neos，意思是從前不存在的東西，現在被創造出來，它是新的，neos，好像一棟大樓從平地蓋起，落成的時候就是一棟新的大樓。第二個字是kainos，意思是某個東西本來已經存在，但它經過了某種改變，被更新了，好像毛毛蟲變成蝴蝶，或者一個壞人改過自新，或者從前中國人盼望建立新中國。我現在沒時間去評論這新中國是好是壞，但我們曉得，所謂「新中國」，不是一個新的國家，而是一個有五千年歷史的國家體現出嶄新的面貌。這就是希臘文的kainos。啟示錄裡面的新天新地，用的就是kainos這個字。我們的世界現在充滿災難、混亂、痛苦、罪惡，人們不認識神、遠離神。這是這個世界現在的狀態。主耶穌再來的時候，祂要廢去現在這個罪惡衰敗的世代，祂要更新這個宇宙，那必朽壞的將要變成不朽壞的，不再有罪惡，不再有痛苦，不再有死亡，不再有恐懼。我們的神是化腐朽為神奇的神。而正因為主耶穌應許的不是要毀滅這世界，而是更新這世界，所以基督徒應該要有一種入世的精神，我們不應該因為盼望主耶穌再來，就對這世上的苦難視若無睹，覺得這些跟我們無關。

我們再回到太廿四的經文。門徒向耶穌詢問末世的徵兆。現在網路上很多自稱是基督徒的人，從地震、戰爭這種種徵兆，用各種方法去推算主耶穌再來的日子，甚至有人說2012就是世界末日。但是第4節，耶穌回答門徒：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來，說：『我是基督』，並要迷惑許多人。」接著耶穌解釋了一些末世的徵兆，等一下我們會回來看，現在先跳到23節，這裡耶穌又再次警告門徒，不要被迷惑。23節，主耶穌說，看到末世徵兆的時候，「若有人對你們說『基督在這裡』，或說『基督在那裡』，你們不要信。因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事。倘若能行，連選民也就迷惑了。」最後這一句翻譯又不太好，它意思是，假如選民有可能被迷惑的話，if that were possible，那麼這些假先知、假基督，連選民都會迷惑，這句話強調的是這些異端以假亂真的能力，而不是說選民會被迷惑。這裡的文法是虛擬式，subjunctive，所以神所揀選的人，是撒旦沒辦法迷惑的。耶穌告訴我們，主的羊聽主的聲音，羊很膽小，又很敏感，牠會辨別主人的聲音，有壞人來，假裝是牠們主人的時候，羊不會上當，牠會循著主人的聲音，逃到主人身邊。耶穌已經對我們說話，說得很清楚，都記載在聖經裡面，我們要聽清楚主耶穌的話語，就要熟悉主耶穌的聲音，這樣我們就不會被假基督迷惑，所以熟讀聖經是很重要的。「若有人對你們說『基督在這裡』，或說『基督在那裡』，你們不要信。因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事。倘若能行，連選民也就迷惑了。看哪，我預先告訴你們了。」如果有人聲稱他知道主耶穌再臨的日子，不要信，因為耶穌說得很清楚，36節：「那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。」

這節經文不是很好解釋，解釋這節經文的時候，我們必須先跳到另一個主題，但其實這跟我們剛才討論的主題有密切的關聯，等一下我們就明白了，但現在我們先來作一個思想的跳躍。「那日子，那時辰，沒有人知道，子也不知道，惟獨父知道。」問題是，聖子耶穌怎麼會不知道祂自己再來的日子呢？基督是真神、完全的神，而神是無所不知的。聖父、聖子、聖靈同尊同榮，是三位一體的神，三位所擁有的一切都是相通的，因為三位乃是一體。怎麼可能有什麼事情是父知道，子卻不知道？所以，古時候有些抄寫聖經的文士自作聰明，故意不把這節經文抄進去，他們的用意在於確保耶穌基督完全的神性，還有維護三位一體的教義。

這些自作聰明的文士相信基督既然是神，就應該無所不知，這沒有錯，但他們忘記基督也是人，徹頭徹尾是個人，是真正的人，不是神偽裝成人的模樣。祂有完全的神性跟完全的人性。這就是道成肉身的奧秘。所以我問各位：耶穌基督是否無所不知？再問一次，耶穌基督是否無所不知？第一次，你如果回答「是」，那你答對了，但第二次，你應該回答「不是」。神是無所不知的，但人的知識有限。初代教會定義正統基督教信仰的時候，在迦克敦信經裡面特別強調基督有人的理性思維 (reasonable soul/mind)，祂作為人，是有所不知的。這就好像神不能受苦，不能受死，但耶穌基督卻在本丟比拉多手下受難，被釘在十字架，受死，埋葬，降在陰間。這些東西都不可能發生在神身上，但耶穌基督是神，也是人，祂在人性當中受難，而祂的人性與神性在祂的位格裡面不可分離，所以在這個意義上，神的第二個位格、聖子基督真的死在十字架上了。這是基督教信仰裡面最大的奧秘。道成肉身。耶穌基督是完全的神、完全的人，在祂人性的知識上，有所不知。初代教會用幾處重要的經文來證明耶穌人性的有所不知，其中一個是患血漏的婦人從背後摸祂的衣角，祂感覺到了，但回頭看見許多人，不知道是誰摸了祂。另外一處經文就是主耶穌說祂不知道自己再來的日子。這是因為祂真的成為了人，不是神假裝變成人。如果祂只是偽裝成人的模樣，好像乾隆皇帝微服出巡，那麼祂所經歷的一切就通通不是祂自己切身真實的經驗。如果基督降生只是上帝微服出巡，那麼死在十字架上的就只是一個臭皮囊，祂在世上的貧窮、飢餓、痛苦、死亡，就都只是一場戲。古代皇帝微服出巡，可以假裝是個窮人，但他不是真的貧窮。基督降生不是這個樣子。祂的人性是真真實實的人性，祂是完全的人，意思是祂有徹頭徹尾的人性，祂真的有所不知，有所不能，祂真的死在十字架上。這就是馬太福音最核心的主題：以馬內利，神與人同在。神與人同在，不是隨便說說的。永生上帝真的成為了木匠的兒子，在地上漂泊，真的在我們的苦難與死亡中與我們同在。

我們最後會回來繼續思想神在基督裡與我們同在的意義。現在我們先跳回來思想基督再來的時辰。沒有人知道基督再來的具體時日。我們雖然不知道基督哪年哪月哪日再來，但我們知道這日子一天天地迫近，因為主耶穌已經把末世的兆頭告訴我們。32節：「你們可以從無花果樹學個比方：當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。這樣，你們看見這一切事，也該知道人子近了，正在門口。」哪些事呢？耶穌再來有哪些徵兆？

耶穌提到假基督、假先知來迷惑世人，這我們剛才已經討論過。另外，末世的徵兆還有許多的災難，這些災難的起頭包括戰爭、饑荒、地震。4-7節：「耶穌回答說：你們要謹慎，免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來，說：『我是基督』，並且要迷惑許多人。你們也要聽見打仗的風聲，總不要驚慌，因為這些事是必須有的，只是末期還沒有到。民要攻打民，國要攻打國，多處必有饑荒、地震。這都是災難的起頭。」那麼我們會問，為什麼耶穌說這些災難是必須有的？

首先，戰爭。這世上有戰爭的時候，我們就知道基督快要來了。聖經告訴我們基督是和平的君王，只有在基督裡，人才能與神和好，只有當人與神和好，人才能與神和好。我要強調，基督教不是一個宗教；基督教是人與神和好、人與人和好的這種關係。Christianity is not a religion; Christianity is right relationship with God that gives rise to right relationships with men. 所以，不要用這節經文去支持那些用基督教的名義來進行宗教戰爭的行為，這是在褻瀆基督。我來紐約的前一天，在牛津最熱鬧的街上聽到一位街頭佈道家在佈道，我很少聽到讓我這麼感動、這麼有共鳴的一篇講道。這篇講道有很嚴謹的結構，可是也有很多即興發揮的部份，其中有一段，講員講到基督賜安息給勞苦擔重擔的人，他說：「我們都想要平安、安息 (peace and rest)，我們追求世界和平這麼久了，但這世界上仍然戰事不斷。這都是因為我們不肯與神和好。我們如果不與神和好，如果不在基督裡放下自我，就永遠不可能在這世上有和平。」講到這裡的時候，有兩個看起來像是牛津學生的男孩子經過，停下來聽了兩句，正要繼續往前走，講員突然看著他們說：「想知道我對巴勒斯坦的看法嗎？」這兩個人其中一個是白人，另一個像是中東人，他們好像對這問題很感興趣，就留下來繼續聽。講員看他們停下來，就接著說：「我為巴勒斯坦的和平禱告，我盼望見到以色列人與巴勒斯坦人和好。這靠政治、宗教對話，都不可能實現。政治不能使人與人真心和好。宗教也不能使人與人和好，因為宗教不能使人與神和好。我們與神和好不是靠宗教，不是靠我們的宗教儀式，甚至不是靠我們在宗教上的敬虔、多麼遵守神的命令。只有基督能使人與神和好。只有認識基督，在基督裡，以色列人跟巴勒斯坦人才有可能和好。」耶穌再來的時候，祂要用和平來治理萬民，但是在祂再來之前，人們既然不肯認識祂、不肯學習祂怎樣愛祂的仇敵、為迫害祂的人捨命，那麼仇恨、戰爭就只有愈演愈烈。當每個人都想要作王的時候，這世上許多看似正義的革命其實都只會帶來更多的不公義，就好像魯迅講的，「革命之前我們是奴隸，革命之後我們變成奴隸的奴隸。」只有當我們每個人都奉基督為王，放下那種想要在自己的小世界裡面作王的罪性的時候，人與人之間的競爭、摩擦、嫉妒、仇恨，才可能變成彼此接納、彼此相愛。因此，當我們看見這世界上這麼多的戰爭、這麼多不公義的事情的時候，我們就應該加倍珍惜基督賜給我們彼此相愛、合一的心，並且更迫切地盼望基督來作王，來更新這個世界。這世上許多的戰爭、革命、種族屠殺、宗教迫害讓我們看見世人多麼需要基督，也讓我們更深刻地體會我們對基督再來的盼望。

戰爭之外，基督再來之前，這世上還會有饑荒。糧食短缺的問題讓我們看見，我們的科技不論多麼發達，我們的政府部門不論多麼完善，也沒辦法喂飽這世上許許多多挨餓的人。飢餓是人類犯罪的後果。請注意，我不是在說那些挨餓的人自作自受，絕對不是。上次我跟各位分享五餅二魚的神蹟，我們看見耶穌怎樣憐憫挨餓的人，新舊約聖經也多次告訴我們，一個公義的社會，a society with right relationships，不應該有人飽足、有人挨餓。我說飢餓是人類犯罪的後果，不是說挨餓的人因為自己犯罪所以餓肚子。我的意思是，飢餓乃是全人類的罪所造成的，從亞當犯罪開始，人類就開始承擔這個咒詛。為什麼會這樣呢？因為就像我們以前講過的，亞當犯罪的時候，那個罪的本質就是人類想要自己作王，想要建立自主性，不要神來作他們的王。但是人類的一切都來自於神，我們的生命氣息都來自於神，我們有飯吃，都是神的供應。亞當犯罪，就好像浪子回頭的比喻裡面那個浪子，他要自主，不要在父親的家裡乖乖地當孝順的兒子，他要獨立，作自己的王，所以他就離開父家，帶著父親給的錢自己在外面闖蕩。他不曉得原來他在父親家中每天都能幸福溫飽，全是父親的供應。他離開父親，想要獨立，必然的下場就是飢餓，最後他住進豬圈裡面，吃豬吃的東西，才想到回去求父親的原諒。他不敢奢求，只求在父親家裡作個僕人，有口飯吃，就滿足了，想不到父親天天在門口盼著他，遠遠看到他回來，就張開雙手擁抱他，設宴慶祝兒子的歸來。在基督再來、這個流浪的世界重新歸向神之前，飢荒是必然的。這世界上有很多好人，有基督徒、有佛教徒，也有無神論者，他們捐很多錢，發明很多方法，想要解決飢餓的問題，可是不論我們的科技、政治、經濟多麼發達，我們憑著人類自主的力量，永遠也無法勝過飢餓的咒詛，我們不但喂不飽非洲還有北韓的飢民，就連紐約的街頭，都經常有人餓死，假如我們不知道有這種事，那是因為我們選擇不去知道。但基督知道；祂無所不知的神性知道人們的飢餓；祂作為完全的人，親自與挨餓的人同挨餓。祂在最後的晚餐上，把餅擘開：「這是我的身體，為你們捨的。」祂曾經這樣擘餅，喂飽五千人，祂還要用祂的身體來喂飽萬民。祂破碎自己的身體，消滅了「飢餓」這咒詛的根源，就是人的罪。祂再來的時候，要在天國裡跟我們享受永遠的宴席，新天新地裡不再有飢餓，不再有貧富不均。但基督再來之前，多處必有饑荒，這就讓我們想到祂快要來了。

饑荒跟戰爭之外，基督再來之前，多處必有地震。戰爭是直接由人的罪造成的。饑荒有一部份是天災，但一部份也是人禍，包括現在北韓跟非洲的飢荒、大躍進的時候中國的飢荒，都是人類引起的災禍。但地震不一樣，地震完完全全是天災。當然，地震的破壞可能附帶引發一些人禍，像是四川地震時的豆腐渣工程害死許多人，或是現在的日本核能危機。但地震本身的起因不是人類的行為。地震的起因完全是天然的。這就讓我們看見，我們的生命、財富，皆不在我們自己的掌控之下。一座偉大的城市可以在一夕之間被地震或海嘯給摧毀。人類想要用科技、政治、經濟來掌控自己的命運，但是天然的災禍讓我們看見，我們在神所造的這個宇宙裡面多麼渺小，我們的力量多麼微不足道。而這宇宙雖然是神所造的，但神把它賜給亞當來管理；亞當墮落的時候，整個世界也一起墮落了。人類不願被神治理，這宇宙也拒絕神與人的管轄。上帝咒詛了地，地上就充滿災禍。就連耶穌在船上的時候，大海都敢興風作浪，幾乎吞噬耶穌的船。當然，神在任何時刻都可以馴服這個叛逆的宇宙；耶穌斥責風和海的時候，海浪就停了。但是，在基督再來之前，這宇宙、這地球不會心甘情願地在神美好的旨意底下來服侍地上的人。人類的罪破壞了所有的關係：人與神的關係、人與人的關係、人與受造宇宙的關係。本來神創造這宇宙、這地球、海洋與陸地、許多的生物，都是為了人類的好處，讓我們享受這美好的一切，可是亞當犯罪之後，人開始破壞大自然，大自然也開始威脅人的生命。只有基督來作王的時候，才能恢復人與神、人與人、人與自然的正常關係。我們的科技不能拯救我們；我們也別想靠政府；銀行就更不可靠了。只有基督這位完全的神、完全的人，能夠更新這千瘡百孔的世界。啟示錄廿一章講到將來的新天新地，裡面不再有眼淚、死亡、悲哀、哭號、疼痛，「海也不再有了」。在聖經文學裡，海經常用來象徵人生的混沌、黑暗、死亡，象徵人在這混亂的世上身不由己，無法預測自己的命運。在新天新地裡，這一切都要過去。但是基督再來之前，這世界必然要被戰爭、饑荒、地震、種種天災人禍所震撼。

這些都是基督再來的徵兆。基督徒在這些徵兆當中並不是旁觀者。We cannot anticipate if we do not participate。我們對基督再來的盼望，不是與世隔絕，而是參與在這個世界的苦難當中，才有可能盼望基督的再來。這不是說基督徒現在都要到日本福島被輻射汙染，而是說基督徒對這種事情不該漠不關心，應該試著把這些事情當成是發生在自己家裡的事。就像神憐憫我們，並不是遠在天邊為我們哀聲嘆氣，甚至不是像日本首相那樣，災難發生後不吃不睡，到災區去體察災情，這很令人敬佩，可是這遠比不上耶穌基督道成肉身，親自參與在我們的苦難當中。希伯來書四15：「我們的大祭司[基督]並非不能體恤我們的軟弱；祂也曾凡事受過試探，與我們一樣；只是祂沒有犯罪。」五7：「基督在肉體的時候既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救祂免死的主，就因祂的順服得蒙垂聽。祂雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。祂既得以完全，就為凡順從祂的人成了永遠得救的根源。」耶穌基督在我們苦難的形狀上與我們聯合，而從保羅到初代教會到馬丁路德，基督教一直強調一個真理，是現在很多基督徒忘記的，那就是，當我們參與在這個世界的苦難當中，當我們與哀哭的人同哀哭的時候，我們就是在苦難的形狀上與基督聯合，參與在基督十字架的恩典裡面。當我們看見許多天災人禍，我們不應該用一種旁觀者的態度來指指點點，甚至聲稱這是上帝的天譴，好像我們自己不是這些災禍攻擊的對象。We are not spectators; we are participants。如果這些災禍是天譴，那麼這天譴一樣臨到基督徒，而基督徒應該首先向神悔改，並且我們知道，神並不是遠在天邊，把這些災禍降在人間；祂親自來到人間，道成肉身，與我們一起承受這些災禍，一直到基督再來的日子。這種憐憫、這種參與在苦難當中的精神，正是末世的意義。基督徒在這末世當中就是要見證神藉著基督在這世上與我們同在。

我們不知道基督再來的日子，但我們知道祂快要來了。看看這世上的戰爭、饑荒、地震。不要懼怕。詩四十六：「地雖改變，山雖搖動到海心，其中的水雖因海漲而顫抖… 萬軍之耶和華與我們同在；雅各的神是我們的避難所… [耶和華]止息刀兵，直到地極，祂折弓、斷槍，把戰車燒在火中。你們要[安息]，要知道我是神… [Be still and know that I am God]. 萬軍之耶和華與我們同在。」馬太福音反覆出現兩個主題：神與人同在、不要害怕。馬太福音第一章就告訴我們，基督降生是應驗先知所說的話：必有同女懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利，意思就是神與我們同在。天使向約瑟顯現的時候，對他說：「不要害怕。」門徒的船在海上遇到風暴的時候，耶穌對他們說：「是我，不要怕。」婦女在空墳墓前，天使也對她們說：「不要害怕。」耶穌對門徒講述末世的預兆的時候，也告訴他們，第六節：「總不要驚慌，因為這些事是必須有的。」這些事必須有，因為人離棄了神，只有在基督再來以後，這些災難才會結束。啟示錄廿一章：「我看見一個新天新地。因為先前的天地已經過去了，海也不再有了… 我聽見有大聲音從寶座出來說：『看哪！神的帳幕在人間。祂要與人同住，他們要作祂的子民；神要親自與他們同在，作他們的神。神要擦去他們一切眼淚。不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。』」廿二章：「證明這事的說：是了，我必快來。」我們願意祂來嗎？