Monthly Archives: April 2011

空墳確據

[2011 復活節講章] 經文:太廿八 復活節的主日,我們一起來思想主耶穌的空墳墓。新約聖經四卷福音書,在敘述基督復活時,都將空墳墓當成敘事的重心。四卷福音書的作者都把空墳墓當成是基督復活的最重要的記號。Bill Gaither的詩歌《因祂活著》裡面有一段就說「那空墳墓證明我主活著」(“An Empty Tomb is there to prove my Saviour lives”)。在我們翻到今天的經文 (太廿八章) 之前,我們先來思想一個神學上的問題:福音書所記載的空墳墓,在什麼意義上能夠證明基督是復活的救主,今天仍然活著? 有些人認為,假如我們能夠用歷史及考古的方法證明,安葬基督身體的那個墳墓在羅馬兵丁滴水不漏的看守下變成了空墳墓,那麼我們就證明了基督真正在歷史上死而復活。的確,這是一個非常具有說服力的論證,我也同意這個論證有很重要的價值,否則福音書的作者馬太就不會使用這個論證。在太廿七結尾,耶穌死在十字架上以後,彼拉多按著猶太人的要求,派兵丁去看守耶穌的墳墓,因為耶穌曾經預言過自己的復活,而這些反對耶穌的人怕耶穌的門徒會來偷盜耶穌的屍體,然後聲稱耶穌已經從死裡復活,不在墳墓裡了。65節:「彼拉多說:『你們有看守的兵,去吧!盡你們所能的把手妥當。』他們就帶著看守的兵同去,封了石頭,將墳墓把守妥當。」 這是太廿七最後一節經文,然後廿八章一開始就有兩位名叫馬利亞的女人,在耶穌死後的第三日,來到墳前要紀念耶穌。她們來到墳前時,墳墓還是像先前一樣,有官府的封印,大石頭跟兵丁把墳墓守得滴水不漏。第2節:「忽然,地大震動,因為有主的使者從天上下來,把石頭滾開,坐在上面。」墳墓被打開,兩個婦女往裡面看,墳墓居然是空的,耶穌不在裡面。 作者馬太特別強調這墳墓在嚴密的把守下,不可能有人把耶穌的屍體偷走。對馬太而言,這空墳墓是基督復活的一個明證。當時猶太人中間流傳著一個謠言,說耶穌的空墳墓是因為有門徒把耶穌的屍體偷走,但馬太告訴我們,這個謠言是看守墳墓的兵丁收了猶太人的賄賂以後編造的。馬太特別強調,在當時的情況下,根本不可能有人能夠偷走耶穌的屍體。 但我們必須了解,馬太並不是用歷史學的方法來證明耶穌的復活。在馬太的時代,不論是耶穌的跟隨者或反對者,都知道耶穌的墳墓在第三天變成空墳。空墳墓的事實,是個中立客觀的歷史事實,是個公認的事實。重點不在於耶穌的墳墓是不是空墳;重點是,不同的人對這客觀事實有不同的詮釋。反對基督的人,聲稱空墳的原因是耶穌的門徒把他的屍體偷走;對馬太及其他相信耶穌復活的人來說,空墳墓乃是基督復活的記號。嚴格地說,空墳墓並非耶穌復活的「證明」,而是耶穌復活的「記號」(A sign of Jesus’ resurrection)。記號比證據更有權威,這我等一下會解釋。 我們現在必須先停下來想一下:基督復活的歷史事實,有可能用歷史學的方法來證明嗎?首先,我們要知道,歷史學家在研究歷史時,最重要的一個方法就是歷史事件的類比性 (the method of analogous events)。這意思是,歷史學家預設,整個歷史有一種連貫性,今天發生的事跟五千年前發生的事有相連性。最明顯的例子就是每天的日出日落:五千年前的人講日出,跟今天的人講日出,是同樣的概念;由於這種自然規律千年不變,所以今天的人能夠明白五千年前發生的事情。歷史學家能夠去研究的事件,必須是在自然規律的範圍以內。但是耶穌的復活,不被自然規律所侷限,耶穌的復活是上帝超自然的作為,在歷史上是個不可能用歷史學去研究的獨特事件,是沒有類比的。歷史上沒有任何的常規事件能夠作為歷史學家研究基督復活的學術基礎。基督的復活不能夠用歷史科學來證明,當然也不可能被證偽。 第二,聖經讓我們看見,復活以後的基督不再受時間與空間的限制。耶穌復活以後,可以突然顯現、突然消失,瞬間移動,時間與空間不再限制祂的活動範圍。但歷史學家所擁有的知識工具,只能夠允許他們去研究時間與空間以內的事件。歷史學所研究的對象只侷限於四維空間,他們沒有能力、也沒有權利去探討時空以外的事件。這就像自然科學家不可能去研究自然規律以外的事物。物理學家可以去研究到宇宙大爆炸的奇異點,但上帝從無到有創造宇宙的事件,不在物理學研究的範圍裡。現在請大家仔細聽:基督復活的事件,在整個宇宙歷史當中,唯一的類比,就是起初上帝創造天地。基督的復活是永恆與歷史的交界,是上帝超時空的永恆性進入到祂所創造的時空當中。在墮落的時空中,所有事物都是暫時的、會朽壞的、會逝去的,就連那些曾經蒙神恩典從死裡復活的人,後來都還是死去,只有復活的耶穌基督,本來是必朽壞的,卻變成不朽壞的,必死的變成不死的,不再受時空的限制。在這宇宙中,一切都會改變,每時每刻所有的受造物都在改變,人會變老,地球的軸心會改變,日夜的長度會改變,太陽月亮都在改變,但耶穌從死裡復活以後,祂受造的人性被賦予上帝的永恆與不變。這是歷史學沒有能力去探究的奇異事件。沒有任何歷史學家能夠告訴你,到底這事件有沒有發生。沒有任何歷史證據能夠證明耶穌從死裡復活。基督的復活,是先驗的真理,a priori truth,不能被你我的經驗或理性來證明或是否決;基督在歷史上真實的復活,是基督徒信仰的前設,不是建立在證據的基礎上,而是建立在上帝話語的基礎上。 所以,基督徒的信心是不是盲目的呢?不是。約伯在經歷了上帝最不可思議 (對約伯而言應該是「莫名其妙」) 的作為之後,帶著確據說:「我知我的救贖主活著。」聖經所講的真正的「信」,本質上就是「知」。我們知道主耶穌從死裡復活,不是因為有科學或歷史學的權威來作證;聖經所講的「知」,本質上就是「認識」,當你從神的話語當中認識這位對我們說話的主的時候,你就知道祂所說的一切都是真理。聖經告訴我們,耶穌從死裡復活。你可能會說:「這不是足夠的證據!假如復活的耶穌顯現在我面前,像祂顯現在多馬面前,那我就信!」對不起,我要告訴你,不信的人他,就是不信,不管證據再強,他就是不信。看守墳墓的兵丁親眼目睹大地震,看見主的使者打開墳墓,也看見了墳墓裡面是空的,但是他們仍然收了賄賂,編造謠言,說基督的屍體被人偷走。彼拉多甚至在理性上已經開始相信基督有屬天的權柄,但還是為了穩住他的官位,決定順著猶太人的意願把耶穌處死。我可以很確定地說,今天就算耶穌顯現在這裡,一定還是有人會說這是集體幻象,用一些科學理論把眼前的事實給解釋掉。科學家在解釋一些他們不喜歡的科學現像時尚且如此,你不要期待說科學證據能夠讓人相信基督復活。只有當你認識那位信實的神的時候,你才能明白並且相信祂的話語。 基督復活的事實,是整個基督教信仰的基礎,假如基督沒有復活,那基督徒的信仰就完全崩潰了。所以林前十五17說:「基督若沒有復活,你們的信便是徒然。」如果沒有基督身體的復活,如果沒有基督的人性勝過死亡、超越時空,就沒有整個受造界的更新,啟示錄所講的新天新地的盼望,也就不存在了。一切受造之物歎息勞苦、指望脫離敗壞的挾制,最後也都是枉然。如果活著沒有這個盼望,那人類真是生不如死,就像其他宗教講的,死是一種解脫。但上帝所造的有理性有情感的人都知道,生命是寶貴的。我們尊敬醫生,因為他們救人性命,假如有醫生見死不救,我們會唾棄他。「死是一種解脫」的說法,不合乎我們與生俱來的知識。不信你試試看,去街上找個街民,把他殺掉,然後在法庭上告訴陪審團說你是替他解脫痛苦的生命,看看法庭是否採納你的說法。尊重生命、珍惜生命,是我們與生俱來的知識,但假如我們不相信將來有永生的盼望,我們又怎能解釋這種與生俱來的知識呢?如果你說這只是物種生存的本能,那你基本上就是在說其實整個自然歷史都是沒有意義、沒有目的的,那你實在沒有理由拒絕「用死亡來解脫疾苦」的人生哲學。但如果基督沒有復活,我們的盼望何在?如果沒有聖靈用神的話語讓我們來認識基督,我們怎麼知道基督的復活呢? 科學證據不能證明基督的復活。自然科學與歷史科學的知識工具完全沒有能力來處理基督復活的事件。所以,嚴謹的基督教神學提到空墳墓的時候,通常不說空墳墓是耶穌復活的「證明」(proof),而是基督復活的「記號」(sign)。Bill Gaither的歌詞很有智慧,他不說空墳墓是基督復活的歷史證據,而是說空墳墓證明我們的救主活著。 其實,說空墳墓是基督復活的「記號」,就等於是說它「證明」救贖主活著。為什麼呢?首先,耶穌的墳墓本身就預設基督的死。墳墓是死亡的記號 (sign)。所以,基督的墳墓本身是基督的死的記號,是真正的死,而且死了三天,死得透透的。基督真的死了,所以祂的墳墓是祂的真實的死亡的真記號,a … Continue reading

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末後的震撼

[紐約華人教會 2011年四月3日主日證道] 今天的經文在馬太福音廿四章,我們一起來思想主耶穌的再臨與末世的徵兆。我們不是因為看見這世界上有饑荒、地震、戰爭,就迷信地推算主耶穌再來的日子。耶穌說祂再來的日子沒有人知道。我們不是來思想主耶穌什麼時候會再來,是在這些災難發生之前還是之後,這些我們不知道。但主耶穌告訴我們,當我們看見這些災難的時候,我們就知道祂再來的日子正一天天地迫近,好像樹上枝子長出綠葉的時候,我們就知道夏天近了。這樣,我們在新聞上看到那麼多天災人禍的時候,我們可以不必害怕,不必恐慌,我們可以見證主耶穌應許賜給世人的平安與盼望。 各位手中如果有聖經,請翻到太廿四,第三節:「耶穌在橄欖山上坐著,門徒暗暗地來說:『請告訴我們,什麼時候有這些事?祢降臨和世界的末了,有什麼預兆呢?』」這節經文的中文翻譯不是很好,應該是「世代的末了」而不是「世界的末了」。原文是aiwnos,不是kosmos。我們知道kosmos是「宇宙」的意思,指的是這個神所造的世界的存有;aiwnos是「時代」的意思,指的是這個宇宙的現狀,就是墮落、混亂、遠離神、漸漸腐敗的狀態。聖經告訴我們,基督再來的時候,就是這個aiwnos,這個世代的末了,但聖經從來沒有說基督再來的時候,是要毀滅這個世界。聖經從來沒有講到所謂的世界末日,the end of the kosmos,沒有。英文NIV的翻譯很好,是 the end of the age, not the end of the world。那有人會問,35節那裡不是說天地都要廢去嗎?天地廢去,不就是世界毀滅的末日嗎?這裡中文的翻譯容易誤導人,大部份英文翻譯的版本也有點模糊。「廢去」的原文是 parerchomai,是「過渡」、「過去」的意思,passing on、passing by、passing away,但不是毀滅,而是離開現有的這個狀態,進入一個新的階段,好像毛毛蟲變成蝴蝶的時候,那個毛毛蟲就不再是毛毛蟲,毛毛蟲已經是過去式,可是牠沒有死掉,沒有被毀滅,毛毛蟲被廢去,parerchomai,過渡到了一個新的階段,變成了蝴蝶。這就是「廢去」的意思。當耶穌說天地都要廢去,講的不是世界遭到毀滅,而是被更新。就像我以前跟各位分享過,啟示錄說到將來我們要進入新天新地,並不是神把現在的天地毀掉,重新創造一個宇宙。希臘文有兩個字,都可以翻譯成「新」,但意思不太一樣。第一個字是neos,意思是從前不存在的東西,現在被創造出來,它是新的,neos,好像一棟大樓從平地蓋起,落成的時候就是一棟新的大樓。第二個字是kainos,意思是某個東西本來已經存在,但它經過了某種改變,被更新了,好像毛毛蟲變成蝴蝶,或者一個壞人改過自新,或者從前中國人盼望建立新中國。我現在沒時間去評論這新中國是好是壞,但我們曉得,所謂「新中國」,不是一個新的國家,而是一個有五千年歷史的國家體現出嶄新的面貌。這就是希臘文的kainos。啟示錄裡面的新天新地,用的就是kainos這個字。我們的世界現在充滿災難、混亂、痛苦、罪惡,人們不認識神、遠離神。這是這個世界現在的狀態。主耶穌再來的時候,祂要廢去現在這個罪惡衰敗的世代,祂要更新這個宇宙,那必朽壞的將要變成不朽壞的,不再有罪惡,不再有痛苦,不再有死亡,不再有恐懼。我們的神是化腐朽為神奇的神。而正因為主耶穌應許的不是要毀滅這世界,而是更新這世界,所以基督徒應該要有一種入世的精神,我們不應該因為盼望主耶穌再來,就對這世上的苦難視若無睹,覺得這些跟我們無關。 我們再回到太廿四的經文。門徒向耶穌詢問末世的徵兆。現在網路上很多自稱是基督徒的人,從地震、戰爭這種種徵兆,用各種方法去推算主耶穌再來的日子,甚至有人說2012就是世界末日。但是第4節,耶穌回答門徒:「你們要謹慎,免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來,說:『我是基督』,並要迷惑許多人。」接著耶穌解釋了一些末世的徵兆,等一下我們會回來看,現在先跳到23節,這裡耶穌又再次警告門徒,不要被迷惑。23節,主耶穌說,看到末世徵兆的時候,「若有人對你們說『基督在這裡』,或說『基督在那裡』,你們不要信。因為假基督、假先知將要起來,顯大神蹟、大奇事。倘若能行,連選民也就迷惑了。」最後這一句翻譯又不太好,它意思是,假如選民有可能被迷惑的話,if that were possible,那麼這些假先知、假基督,連選民都會迷惑,這句話強調的是這些異端以假亂真的能力,而不是說選民會被迷惑。這裡的文法是虛擬式,subjunctive,所以神所揀選的人,是撒旦沒辦法迷惑的。耶穌告訴我們,主的羊聽主的聲音,羊很膽小,又很敏感,牠會辨別主人的聲音,有壞人來,假裝是牠們主人的時候,羊不會上當,牠會循著主人的聲音,逃到主人身邊。耶穌已經對我們說話,說得很清楚,都記載在聖經裡面,我們要聽清楚主耶穌的話語,就要熟悉主耶穌的聲音,這樣我們就不會被假基督迷惑,所以熟讀聖經是很重要的。「若有人對你們說『基督在這裡』,或說『基督在那裡』,你們不要信。因為假基督、假先知將要起來,顯大神蹟、大奇事。倘若能行,連選民也就迷惑了。看哪,我預先告訴你們了。」如果有人聲稱他知道主耶穌再臨的日子,不要信,因為耶穌說得很清楚,36節:「那日子,那時辰,沒有人知道,連天上的使者也不知道,子也不知道,惟獨父知道。」 這節經文不是很好解釋,解釋這節經文的時候,我們必須先跳到另一個主題,但其實這跟我們剛才討論的主題有密切的關聯,等一下我們就明白了,但現在我們先來作一個思想的跳躍。「那日子,那時辰,沒有人知道,子也不知道,惟獨父知道。」問題是,聖子耶穌怎麼會不知道祂自己再來的日子呢?基督是真神、完全的神,而神是無所不知的。聖父、聖子、聖靈同尊同榮,是三位一體的神,三位所擁有的一切都是相通的,因為三位乃是一體。怎麼可能有什麼事情是父知道,子卻不知道?所以,古時候有些抄寫聖經的文士自作聰明,故意不把這節經文抄進去,他們的用意在於確保耶穌基督完全的神性,還有維護三位一體的教義。 這些自作聰明的文士相信基督既然是神,就應該無所不知,這沒有錯,但他們忘記基督也是人,徹頭徹尾是個人,是真正的人,不是神偽裝成人的模樣。祂有完全的神性跟完全的人性。這就是道成肉身的奧秘。所以我問各位:耶穌基督是否無所不知?再問一次,耶穌基督是否無所不知?第一次,你如果回答「是」,那你答對了,但第二次,你應該回答「不是」。神是無所不知的,但人的知識有限。初代教會定義正統基督教信仰的時候,在迦克敦信經裡面特別強調基督有人的理性思維 (reasonable soul/mind),祂作為人,是有所不知的。這就好像神不能受苦,不能受死,但耶穌基督卻在本丟比拉多手下受難,被釘在十字架,受死,埋葬,降在陰間。這些東西都不可能發生在神身上,但耶穌基督是神,也是人,祂在人性當中受難,而祂的人性與神性在祂的位格裡面不可分離,所以在這個意義上,神的第二個位格、聖子基督真的死在十字架上了。這是基督教信仰裡面最大的奧秘。道成肉身。耶穌基督是完全的神、完全的人,在祂人性的知識上,有所不知。初代教會用幾處重要的經文來證明耶穌人性的有所不知,其中一個是患血漏的婦人從背後摸祂的衣角,祂感覺到了,但回頭看見許多人,不知道是誰摸了祂。另外一處經文就是主耶穌說祂不知道自己再來的日子。這是因為祂真的成為了人,不是神假裝變成人。如果祂只是偽裝成人的模樣,好像乾隆皇帝微服出巡,那麼祂所經歷的一切就通通不是祂自己切身真實的經驗。如果基督降生只是上帝微服出巡,那麼死在十字架上的就只是一個臭皮囊,祂在世上的貧窮、飢餓、痛苦、死亡,就都只是一場戲。古代皇帝微服出巡,可以假裝是個窮人,但他不是真的貧窮。基督降生不是這個樣子。祂的人性是真真實實的人性,祂是完全的人,意思是祂有徹頭徹尾的人性,祂真的有所不知,有所不能,祂真的死在十字架上。這就是馬太福音最核心的主題:以馬內利,神與人同在。神與人同在,不是隨便說說的。永生上帝真的成為了木匠的兒子,在地上漂泊,真的在我們的苦難與死亡中與我們同在。 我們最後會回來繼續思想神在基督裡與我們同在的意義。現在我們先跳回來思想基督再來的時辰。沒有人知道基督再來的具體時日。我們雖然不知道基督哪年哪月哪日再來,但我們知道這日子一天天地迫近,因為主耶穌已經把末世的兆頭告訴我們。32節:「你們可以從無花果樹學個比方:當樹枝發嫩長葉的時候,你們就知道夏天近了。這樣,你們看見這一切事,也該知道人子近了,正在門口。」哪些事呢?耶穌再來有哪些徵兆? 耶穌提到假基督、假先知來迷惑世人,這我們剛才已經討論過。另外,末世的徵兆還有許多的災難,這些災難的起頭包括戰爭、饑荒、地震。4-7節:「耶穌回答說:你們要謹慎,免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來,說:『我是基督』,並且要迷惑許多人。你們也要聽見打仗的風聲,總不要驚慌,因為這些事是必須有的,只是末期還沒有到。民要攻打民,國要攻打國,多處必有饑荒、地震。這都是災難的起頭。」那麼我們會問,為什麼耶穌說這些災難是必須有的? 首先,戰爭。這世上有戰爭的時候,我們就知道基督快要來了。聖經告訴我們基督是和平的君王,只有在基督裡,人才能與神和好,只有當人與神和好,人才能與神和好。我要強調,基督教不是一個宗教;基督教是人與神和好、人與人和好的這種關係。Christianity is not a religion; Christianity is … Continue reading

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受難節默想:十字架的雙重諷刺

[2011年受難節講章] 經文:太廿七27-61 這段經文第一部份從27節到31節,馬太記載兵丁戲弄耶穌:「巡撫的兵就把耶穌帶進衙門,叫全營的兵都聚集在他那裡。他們給他脫了衣服,穿上一件朱紅色袍子,用荊棘編做冠冕,戴在他頭上,拿一根葦子放在他右手裡,跪在他面前,戲弄他,說:恭喜,猶太人的王啊!」根據馬太的記載,兵丁替耶穌穿上一件朱紅色的袍子,但根據馬可的記載,這件袍子乃是紫色的。我們相信聖經無誤,所以馬太跟馬可不可能相互矛盾。因此加爾文在其註釋中推斷,這件袍子是朱紅色的,顏色很深,幾乎像紫色一樣。紫色在當時的文化中乃是君王的顏色。兵丁替耶穌穿上一件深紅色的袍子,幾乎像紫色一樣,但不是真的紫色。另外,兵丁還在耶穌頭上放了一頂荊棘做的冠冕。當時羅馬君王的冠冕有金銀寶石做的,在正式場合使用,也有用葉子跟花草編制,在一般場合穿戴。兵丁給耶穌做的冠冕,可能就是模仿這種冠冕,但用的不是漂亮的花草樹枝,而是帶刺的荊棘雜草。兵丁還給了耶穌一根葦子 (希臘文:kalamos,此處應該是指「葦子做成的杖」) 當作權杖 (君王的權杖原文應該是 rhabdos)。朱紅色近乎紫色的袍子、用荊棘編制的冠冕、用葦子做的權杖──這無疑是在諷刺耶穌的王權。兵丁們用這些象徵性的事物,等於是在對耶穌說:「你才不是猶太人的王!你只是個仿冒品!」接下來,兵丁又吐唾沫在耶穌臉上,用葦子杖毆打祂的頭。 對於這一切的戲弄,耶穌始終默然不語。不要誤會,耶穌絕不是懦怯可憐地默默承受。當本丟彼拉多以羅馬君王的代表的姿態審問耶穌的時候,耶穌除了宣告自己是猶太人的王之外,對彼拉多的質問也是一語不發。不是因為祂害怕,也不是因為祂無言以對。耶穌的沉默,乃是君王威嚴的沉默。耶穌愈是不說話,就愈顯示出那些審問、戲弄祂的人的愚昧,而耶穌在祂的沉默中展現出不動如山的威嚴。這個世界沒有權柄審判耶穌,所以耶穌沒有必要回答彼拉多的質問,也沒有必要理會兵丁的戲弄。 31節:「兵丁戲弄完耶穌以後,給他脫了袍子,仍穿上他自己的衣服,帶他出去,要釘十字架。」33-44節:「到了一個地方名叫各各他,意思就是髑髏地。兵丁拿苦膽調和的酒給耶穌喝。他嘗了,就不肯喝。他們既將他釘在十字架上,就拈鬮分他的衣服,又坐在那裡看守他。在他頭以上安一個牌子,寫著他的罪狀,說:這是猶太人的王耶穌。當時,有兩個強盜和他同釘十字架,一個在右邊,一個在左邊。從那裡經過的人譏誚他,搖著頭,說:你這拆毀聖殿、三日又建造起來的,可以救自己吧!你如果是神的兒子,就從十字架上下來吧!祭司長和文士並長老也是這樣戲弄他,說:他救了別人,不能救自己。他是以色列的王,現在可以從十字架上下來,我們就信他。他倚靠神,神若喜悅他,現在可以救他;因為他曾說:我是神的兒子。那和他同釘的強盜也是這樣的譏誚他。」 注意作者馬太在整個廿七章所使用的反諷法 (irony)。耶穌在彼拉多面前受審,乃是極大的諷刺,是篡奪上帝主權的人類,以君王的姿態來審問宇宙的主宰。接下來,我們看見兵丁用紫袍、荊棘冠冕還有葦子來諷刺耶穌,但其實馬太的反諷法真正要突顯的乃是耶穌用祂的沉默來諷刺這些戲弄祂的兵丁,這是個雙重的諷刺 (double irony)。同樣地,耶穌頭上掛的那塊罪狀牌,上面寫著「這是猶太人的王耶穌」,本來那些人要用來諷刺耶穌的,是所謂的直接諷刺法 (verbal irony),但作者馬太卻把它變成一個戲劇諷刺法 (dramatic irony),意思是這幫人以為自己很聰明,其實他們根本就看不見事實的真相,而讀者卻將他們的愚昧看得一清二楚。他們用諷刺的語氣寫下「這是猶太人的王耶穌」,萬沒想到居然他們寫在耶穌的罪狀牌上的這幾個字乃是至高的真理。 馬太廿七章充滿了雙重諷刺。在第一個層次上,惡人諷刺耶穌,試圖將耶穌顯為愚笨可笑。但在第二個更高的層次上,作者在聖靈的默示下,從神的角度顯示出這些罪人的愚昧。而馬太筆下這種複雜的反諷法,不是為了表現文學的高度,而是要帶出一個神學上的信息:馬太用這種雙重諷刺法讓我們看見自以為聰明之人的愚昧,以及神的主權與智慧──「神的愚拙總比人智慧,神的軟弱總比人強」(林前一25)。 馬太的雙重諷刺法在廿七章40節達到最高潮。這裡猶太人的首領對耶穌說:「你這拆毀聖殿、三日又建造起來的,可以救自己吧!」「他是以色列的王,現在可以從十字架上下來,我們就信他。」 當初耶穌提到拆毀聖殿、三日重建,是指著祂自己說的。耶穌自己就是神的聖殿,是神在人中間與我們同在的居所。馬太筆下的諷刺之處在於,當這些人用這句話取笑耶穌,說耶穌不可能拆毀聖殿又在三日後重建聖殿的時候,其實神真正的聖殿──不是耶路撒冷那棟建築而是耶穌基督自己──已經在十字架上開始被拆毀了。這是馬太筆下最深刻的諷刺:這些罪人以為自己很了不起,把耶穌釘十字架,但事實上,當耶穌無助地被釘在十字架上的時候,祂其實是照著祂與父神的旨意在成就偉大的救恩計劃。就連基督在十字架上最無助的時候,都仍然掌權,而那些釘祂十字架的人只不過是基督手中的工具,卻自以為勝過了基督。 馬太讓我們看見,這些人邪惡的言語及行為背後,還有魔鬼撒旦的力量在操弄。40節,猶太人的領袖對耶穌說:「你如果是神的兒子,就從十字架上下來吧!」我們知道這是撒旦藉著惡人的口在對耶穌說話,因為這番話與撒旦試探耶穌時所使用的技倆完全吻合。馬太福音四章,魔鬼在曠野試探耶穌的時候,也是對耶穌說:「你如果是神的兒子,可以叫石頭變成餅。」「你如果是神的兒子,可以從聖殿的頂上跳下去。」這無疑是魔鬼撒旦的話──「你如果是神的兒子。」在廿七章,魔鬼撒旦用諷刺的語氣對上帝的兒子誇勝:「你如果是神的兒子,就從十字架上下來吧!」但上帝用更高的諷刺來顯示出撒旦的愚昧與失敗:原來十字架是上帝在永恆中定下的旨意,要用神兒子的死來吞滅死亡及罪惡的權勢。馬太福音還有整本聖經的反諷法的最高峰,就是神用撒旦及墮落的人類在歷史上所作的最邪惡的一件事來成就上帝至高的旨意與勝利。 接下來,45節:「從午正到申初,遍地都黑暗了。約在申初,耶穌大聲喊著說:以利!以利!拉馬撒巴各大尼?就是說:我的神!我的神!為什麼離棄我?」 這裡耶穌引用了詩廿二,大衛的詩。這首詩篇第1節說:「我的神,我的神!為什麼離棄我?為什麼遠離不救我?不聽我唉哼的言語?」我們可能會以為耶穌引用這節詩,只是斷章取義地表達一種被神離棄的痛苦。但我們必須明白,當我們碰到某種情況,有感而發地吟誦某首詩的某一句話的時候,要表達的通常不是這句話本身,而是整首詩的內容。譬如,假如今天我要去北韓或中東宣教,大家替我送別,我在別離會上感嘆地吟誦一句「風蕭蕭兮易水寒」,那麼我不需要講下一句話,大家也就明白我的意思了。或者好朋友相聚,離別的時候有人吟誦一句「明月幾時有,把酒問青天」,他不需要唸到「人有悲歡離合」,也不需要說「但願人長久」,只要吟誦第一句詞,意思就很明白了。如果把整首詞唸出來,反而煞風景。 同樣地,當耶穌在十字架上喊道「我的神!我的神!為什麼離棄我?」時,祂所要表達的是整篇詩篇的內容。我可以很確定地這樣說,因為太廿七充滿了對詩廿二的暗指 (allusions)。因此,我們來看看詩廿二到底要表達什麼。 第1節,詩人感到自己被神離棄,表達被神離棄的痛苦與疑問。第2節:「我的神啊,我白日呼求,你不應允,夜間呼求,並不住聲。」 但到了第二段 (second stanza),詩人忽然轉變語氣,開始讚美神的救恩。3-6節:「但你是聖潔的,是用以色列的讚美為寶座(或譯:居所)的。我們的祖宗倚靠你;他們倚靠你,你便解救他們。他們哀求你,便蒙解救;他們倚靠你,就不羞愧。」 來到第三段,詩人又轉回痛苦無助的語氣。6-8節:「但我是蟲,不是人,被眾人羞辱,被百姓藐視。凡看見我的都嗤笑我;他們撇嘴搖頭,說:他把自己交託耶和華,耶和華可以救他吧!耶和華既喜悅他,可以搭救他吧!」對比太廿七39:「從那裡經過的人譏誚他,搖著頭,說:你這拆毀聖殿、三日又建造起來的,可以救自己吧!你如果是神的兒子,就從十字架上下來吧!」還有43節:「他倚靠神,神若喜悅他,現在可以救他。」這無疑是在暗指詩廿二7:「他們撇嘴搖頭,說:他把自己交託耶和華,耶和華可以救他吧!」所以當耶穌引用詩廿二1的時候,祂不但表達被神離棄的痛苦,也是在諷刺譏笑祂的人。 到了詩廿二的第四段,詩人又再次表達對神的信心與盼望。而第五段明顯是指向耶穌被釘十字架的景況。詩廿二16-18:「犬類圍著我,惡黨環繞我;他們扎了我的手,我的腳。我的骨頭,我都能數過;他們瞪著眼看我。他們分我的外衣,為我的裡衣拈鬮。」 這首詩篇被稱為所謂的「彌賽亞詩篇」,因為它包含關於基督的預言,包括耶穌釘十字時手腳被扎,還有兵丁如何拈鬮分了耶穌的衣服。這預言在太廿七35節成就,這裡記載兵丁既將耶穌釘在十字架上,就拈鬮分了他的衣服。所馬太讓我們看見,當耶穌吶喊「我的神!我的神!為什麼離棄我」的時候,祂不只是在表達被神離棄的痛苦。祂同時也在宣告:「看哪!經文上關於我的預言現在成就了!我就是你們所等候的彌賽亞!我被釘十字架,是按著父在我裡面以聖靈的智慧所定的旨意!我在十字架上仍然掌權!」 詩廿二是以勝利的宣告作為結束。25節:「我在大會中讚美你的話是從你而來的;我要在敬畏耶和華的人面前還我的願。謙卑的人必吃得飽足;尋求耶和華的人必讚美他。願你們的心永遠活著!地的四極都要想念耶和華,並且歸順他;列國的萬族都要在你面前敬拜。因為國權是耶和華的;他是管理萬國的。地上一切豐肥的人必吃喝而敬拜;凡下到塵土中─不能存活自己性命的人─都要在他面前下拜。他必有後裔事奉他;主所行的事必傳與後代。他們必來把他的公義傳給將要生的民,言明這事是他所行的。」 在這結尾的兩段詩中,詩人宣告神的國度、神的主權、神的治理。而整首詩篇的重點乃是最後這句關於彌賽亞的宣告,31節:「他們必來把他的公義傳給將要生的民,言明這事是他所行的。」正確的翻譯應該是「他們必來把祂的公義傳給將要生的民,因為祂已經成就了這事。」 馬太暗指這首詩篇,突顯出他筆下最大的諷刺!當人類把基督釘死在十字架上時,人類作了有史以來最不公義的一件事,犯了最邪惡的罪。但基督如何回應這個邪惡的犯罪事件呢?祂大聲吶喊:「以利!以利!拉馬撒加各大尼?」而當祂引用詩廿二第一句話的時候,祂同時也暗示了最後那句話:「人們必來把我的公義傳給將要生的民,因為我已經成就了這事。」神的公義藉由惡人的手被成就了!完成了!It is done! 太廿七50:「耶穌又大聲喊叫,氣就斷了。忽然,殿裡的幔子從上到下裂為兩半,地也震動,磐石也崩裂,墳墓也開了,已睡聖徒的身體多有起來的。到耶穌復活以後,他們從墳墓裡出來,進了聖城,向許多人顯現。百夫長和一同看守耶穌的人看見地震並所經歷的事,就極其害怕,說:這真是神的兒子了!」 這裡我們看見,耶穌死的時候,殿裡的幔子忽然從上到下裂為兩半。這幔子象徵的是神與人之間不可跨越的鴻溝,不只是神完全超越人,更因為神的聖潔無法容納人的罪,所以神與罪人之間有一道無限深、無限寬的鴻溝。這幔子在聖殿當中,將至聖所隔離起來,使人不得見神的面。基督之死除去了這無限的隔閡,使人與神和好。同時,希伯來書十章又告訴我們,這幔子也象徵基督的身體,為我們捨了,為我們裂開,開出一條道路,使我們能夠藉著這從上到下裂成兩半的幔子進入至聖所,來到神面前。基督同時又是我們的大祭司,將祂自己捨了,獻上作挽回祭,代表我們來到神的面前蒙神悅納,讓我們能夠與祂一起來到神的面前。而我們既在基督裡,我們就與基督一同為祭。林後五14,「一人既替眾人死,眾人就都死了」。 路德、加爾文引用古代教父,用「參與」(participation)一詞來解釋我們在基督裡與基督同死:我們與基督聯合,因此也參與祂的死,於祂的死有份,與祂同死。有一首詩歌,歌名叫「曾否在」,“Were you … Continue reading

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Carl Trueman on John Owen (Why I think now is a great time to study at Westminster)

Here is a video of my favourite contemporary theological scholar Carl Trueman talking about my favourite theologian of all time, John Owen. Professor Trueman’s descriptions of Owen as a catholic man, churchman and Calvinist beautifully sums up my own visions … Continue reading

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